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伝統的合理性は社会的規則として表現され、違反は不正として解釈できる。ほかの誰も破っていないときに規則を破れば、最初に離反したことになり、あなたは悪い、悪い人間となる。ベイズ主義者にとって、脳は正確さのための機関である。合理性の法則に違反すれば、機関は動かない。ほかの誰かが規則を破っているか否かにかかわらず、これは同じく真である。
伝統的な哲学者が直面する、オッカムの剃刀の問題を考えよう。二つの仮説が同じ観察に同じ程度よく適合するなら、より単純な仮説のほうが真である可能性が高いと、なぜ信じるのか？ オッカムの剃刀は過去に機能したので、将来も機能し続ける可能性が高い、と論じることはできる。しかし、それ自体がオッカムの剃刀による予測に訴えている。「オッカムの剃刀は2027年10月8日まで機能し、その後は機能しなくなる」は、より複雑だが、観察された証拠には同じ程度よく適合する。
オッカムの剃刀は、事前確率上の合理的な分布だと論じることもできる。しかし、「合理的」な分布とは何か？ これまで観察されたすべての検証ではオッカムの剃刀を機能させながら、将来の事例には例外を生み出す、きわめて複雑な事前分布を「合理的」と呼んではならないのはなぜか？
実際、オッカムの剃刀を正当化するには、オッカムの剃刀へ訴えるほかに方法はないように思える。そのため、この議論で判定者を説得できる見込みは薄い――その判定者がオッカムの剃刀をすでに受け入れていないならば。（斜体にした語の何が特別なのだろうか？）
日々、論文を書き、他人の論文を批判し、自分の論文への他人の批判に応答する仕事をする哲学者なら、オッカムの剃刀を見て、肩をすくめるかもしれない。正当化、論証、説得はここで終わりである。論文を書くことについて休戦を宣言する。同業の哲学者が、論証できないあなたの信念に正当化を要求しないなら、あなたも彼らの信念に正当化を要求しない。そして条約の象徴である白旗として、「ア・プリオリな真理」という句を使う。
しかし、認知科学、進化生物学、人工知能の時代にいるベイズ主義者にとって、「ア・プリオリ」と言っても、脳という機関が動く理由は説明されない。脳に、正確な信念を生むよう機能する驚異の「ア・プリオリな真理工場」があるなら、喉の渇いた狩猟採集民が、その「ア・プリオリな真理工場」を使って飲み水を見つけられないのはなぜか、と思うだろう。物を見ることなく正確な信念を生み出す方法があるなら、そもそも目が進化したのはなぜか、とも思うだろう。
ジェームズ・R・ニューマンは言った。「リンゴ一つにリンゴ一つを加えれば、常にリンゴ二つになるという事実は、算術を教える助けにはなるが、1 + 1 = 2という命題の真偽には関係しない」。インターネット哲学百科事典は、「ア・プリオリ」な命題を、経験から独立して知り得る命題と定義する。ウィキペディアは、ヒュームの言葉を引用する。観念の関係は、「宇宙のどこかに存在するものに依存せず、思考の働きだけで発見できる」。リンゴを見なくても、1 + 1 = 2だと考えるだけでわかる。
しかし、神経学の時代には、思考も宇宙に存在すると知っているべきである。思考は脳の働きと同一である。宇宙に実在し、頭蓋骨の内側と外側に境界線を引かない、単一で統一された数理物理学のなかのクォークから構成された、物質的な脳の働きである。
思考によって1 + 1を足して2を得るとき、その思考自体が、明滅する神経パターンに具現化されている。原理上、まったく同じ物質的出来事がほかの誰かの脳内で起きるところを、経験的に観察できる。計算神経生物学とブレイン・コンピュータ・インターフェースの進歩がいくらか必要だろうが、原理上は可能である。ほかの誰かの機関が物質的に働き、物質的な因果の連鎖を通じ、「純粋思考」によって1 + 1 = 2だと計算するところを見ることができる。知る方法として、このパターンをほかの誰かの脳内で観察することは、自分の脳が同じことをするのを観察することと、どう違うのか？ 「いかなる経験や観察からも独立して」、1 + 1 = 2だと「純粋思考」が告げるとき、実質的に、自分の脳を証拠として観察しているのである。
これが直観に反するようなら、心／脳を機関として見てほしい。1の神経パターンと1の神経パターンを衝突させ、2の神経パターンを得る機関である。この機関が少しでも働くなら、同じような衝突を実行する同様の脳機関を（眼と網膜で）観察し、結果のパターンを自分自身へ複製するときにも、同じ出力を持つはずである。言い換えれば、「純粋思考」で得られるあらゆる形のア・プリオリな知識について、外部の脳機関が同じ純粋な神経活動の明滅を実行するのを見た場合と、正確に同じことを学んでいる。機関は等価であり、結論となる出力も等価であり、信念の絡み合いも同じである。
外部の脳内における神経伝達物質の化学的放出を観察することで、同じ妥当性をもって知ることのできない「ア・プリオリ」なものなど、何一つない。読者よ、自分を何だと思っているのか？
だからこそ、リンゴ一つとリンゴ一つを加えた結果を、まず心のなかで想像して予測できる。または、電卓に「3 × 4」と打ち込み、横一列にリンゴが三つある列を四列想像した結果を予測できる。あなたもリンゴも、境界のない統一的な物理過程のなかに存在し、一方の部分は別の部分をこだまさせ得る。
哲学者が「ア・プリオリな信念」と呼ぶ種類の神経の明滅は、恣意的だろうか？ 多くのAIアルゴリズムは、解空間をより単純な解へ偏らせる「正則化」を使うと、よりよく機能する。しかし、正則化されたアルゴリズム自体は、より複雑である。正則化されていないアルゴリズムに比べ、余分なコードを一行（あるいは千行）含んでいる。人間の脳は単純さへ偏っており、そのため私たちはより効率的に考える。この時点で無視ボタンを押せば、理由もなく存在し、理由もなく働く複雑な脳が残される。したがって、「ア・プリオリ」な信念が恣意的だなどと私に言わないでほしい。それらは、乱数を振って生み出されているわけでは絶対にないからだ。（そもそも「恣意的」という形容詞は、何を意味するのか？）
ある命題を「ア・プリオリ」と呼ぶことを言い訳することはできない。ほかの哲学者が自分たちの命題を正当化するのに苦労していると指摘しても同じである。哲学者が何かの説明に失敗したという事実は、冷蔵庫へ電気を供給することも、正確な信念を生む魔法の工場として働くこともできない。機関が働く理由を理解するまで、休戦も白旗もない。
心から正当化と論証を取り除けば、オッカムの剃刀が実際に機能する理由は明らかに思える。私たちは、短い説明が見つかる、単純な世界、低エントロピーの宇宙に住んでいる。「だが」とあなたは叫ぶ。「なぜ宇宙そのものに秩序があるのか？」。私はこれを知らないが、次に説明されるべき神秘だと考えている。これは、「オッカムの剃刀をまだ受け入れていない仮想の論者に、どう論証するか？」と同じ問いではない。
オッカムの剃刀を受け入れていない仮想の論者には、岩に何も論じられないのと同様、何も論じられないのかもしれない。心が議論を受け入れるには、ある程度の動的構造が必要である。心がモーダスポネンスを実装していなければ、「A」と「A → B」を一日中受け入れても、「B」を決して生み出さない。モーダスポネンスを受け入れていない心に、どうやってモーダスポネンスを正当化するのか？ 岩に議論して、どうやって心にするのか？
脳は、脳でない物質から自然選択によって進化した。完全に空虚な理想的哲学生と議論して、正当化によって存在するようになったのではない。だからといって、私たちの判断が無意味になるわけではない。脳という機関は、議論によって存在するようになる代わりに、人間の手や累積的で確率的な選択圧によって単に作られたとしても、正しく働き、正確な信念を生み出せる。しかしこの答えで満足するには、合理性を議論ではなく機関によって捉えなければならない。