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次のような予言の類がある。「未来では機械がすべての仕事をする。何もかもが自動化される。工学のように、私たちが現在『知的』とみなす種類の労働さえ機械が行う。私たちはのんびり構え、資本を所有していればよい。あなたが二度と指一本動かす必要はない」
だが、それでは人々は退屈しないだろうか？
いや、コンピュータゲームで遊べばよい。むろん私たちのゲームのようなものではなく、はるかに進歩した娯楽性の高いゲームである。
しかし待て！ 現代のコンピュータゲームを買えば、その中には、これを丸く言う方法はないが、努力を要する作業がいくつか含まれていると分かる。（十年ではなく十分かかるものについて話しているという理解のもとでなら、「難しい」とさえ言うだろう。）
ならば未来には、ゲームのプレイを手伝うプログラムがあるだろう。ゲームで行き詰まったときや、ただ退屈したときに代わりにプレイしてくれる。あるいは、本来なら自分には高度すぎるゲームをプレイできるようにしてくれる。
しかし、ここには無駄な努力があるのではないか？ なぜ一人のプログラマがゲームを難しくするために働き、別のプログラマが簡単にするために働くのか？ 最初からゲームを簡単にすればよいではないか？ ゲームは金と経験値を得るためにプレイするのだから、ゲームを簡単にすれば単位時間あたりにより多くの金を得られ、ゲームはもっと楽しくなる。
そこで、これが技術進歩の予言が最終的に行き着く先である。「あなたの勝ち」と表示された画面を、永遠に見つめるだけだ。
そして、ひょっとすると私たちはそれさえやってくれるロボットを作るかもしれない。
その後は？
すべての仕事をする機械の世界。そうだな、それが「キリスト教の天国に似ている」とは言いたくない。それは超自然的ではなく、原理上は実現できるからである。宗教との類似は、非難としてあまりに安易に持ち出される……。しかし、ほかの類似性を何もほのめかすことなく言えば、永遠の怠惰は、まだ働かなければならない現在のあなたに「良い知らせに聞こえる」という意味では、似ているように思える。
そして代替としてゲームをすることについて言えば、合成された仕事でないなら、コンピュータゲームとは一体何なのか？ ここに無駄な段階はないか？（そして現在の形のコンピュータゲームには、仕事とみなした場合、ストレスを減らし、没頭を高めるさまざまな側面がある。しかし、人工性や孤立という形の代償も伴う。）
「仕事をなくす」という言葉で表現される未来の理想は、「質の高い仕事のために場所を空けるべく、質の低い仕事を取り除く」と言い換えたほうがよいのではないかと、私はときどき思う。
長期的な人生の意味には向かない目標が広く存在する。実際に達成でき、それで終わりになるからだ。
別の見方をすれば、長期的な人生の意味にふさわしいものを探すなら、追求するにも良く、ただ満たすだけではない目標を探すべきである。
もう少し逆説的でない言い方をすれば、私たちは3次元の状態ではなく、4次元の状態に対する価値付けを探すべきである。「宇宙に性質Pを持たせ、それで終わる」のではなく、価値のある進行中の過程である。
Timothy Ferrisの言葉は引用する価値がある。幸福を見つけるには、「自分が問うべきなのは『何が欲しいか？』でも『自分の目標は何か？』でもなく、『何なら自分をわくわくさせるか？』である」
長期的な人生の意味のためには、プレイすることが楽しく、ただ勝つことだけが楽しいのではないゲームが必要だと言えるだろう。
いいか。ときには、実際に勝ちたいのだ。勝利こそがすべてである正当な目標もある。たとえばがんの治療について語っているなら、たった一人のがん患者が経験する苦痛さえ、その問題を解くことで得られる楽しさに勝る。自分の努力によって二十年間がん治療法の創出に取り組み、新しい知識と技能を学び、友人や協力者を作った後、異星の超知能が銀の皿にがん治療法を載せて30ドルで差し出したなら、黙って受け取ればよい。
しかし「がんを治す」のは3次元述語型の問題である。がんなし述語を、現在の偽から将来の真へと変えたい。この目的地の重要性は旅路をはるかに上回る。あなたはそこへ行きたいのではなく、ただそこにありたいのである。この種の正当な目標は多くあるが、長期的な楽しみには向いていない。「がんを治せ！」は、ここで今、私たちが追求する価値のある活動だが、銀河文明の将来の目標としてはもっともらしくない。
なぜこの「価値のある進行中の過程」は、何かをしようとする過程でなければならないのか？ 仏教の天国のような、受動的に経験する過程ではなぜいけないのか？
「受動的に経験する」心をどのように設定するのか、自分が完全には確信できないことを告白しよう。人間の脳は、積み重なって能動的な知能となる、さまざまな内部作業を行うように設計された。ベッドに横たわって、考えるために特別な努力を何もしなくても、心の中を流れ続ける思考は、その、問題を解くように設計された脳領域の活動である。
快楽中枢を除いて、人間の脳のどれほど多くを取り除いても、快楽の主観的経験を保てるだろうか？
この問いには手を触れないでおこう。「私は実際には受動的な経験者であることを好まない」という、はるかに単純な答えに留めておく。もし私が涅槃を求めていたなら、その不可能を実現する方法を解明しようとしたかもしれない。しかし、涅槃は存在の究極の目的だと仏陀が私に語ることを取り去れば、涅槃は、その、私が実際に求める何かというよりも、「初めて知らされた瞬間には良い知らせに聞こえる」とか「欲望しているというイデオロギー的信念」に似ているように思える。
そもそも私に心がある理由は、自然選択が私を何かをするように、すなわち特定の種類の問題を解くように作ったからである。
「それが人間の本性だから」は、何かに対する明示的な正当化ではない。私たちそのものである「人間的本性」があり、人間として私たちがそうありたいと願う「人道的本性」がある。
しかし私は、より受動的な物体に向かって自分の本性を変えたくない。そしてこれは正当化になる。幸福な塊は、人間として私がなりたいと願うものではない。
私は以前、多くの価値には主観的な幸福と、その幸福の外的対象の両方が必要だと論じた。「自分の愛する人が現実の人間なのか、それとも極めて現実的だが感覚を持たないチャットボットなのかは、たとえ私には分からなくても重要だ。私が価値を置くものは自分の心の状態ではなく外部の現実だからだ」という効用関数を、正当に持つことができる。したがって、愛の経験と実在する恋人の両方が必要なのである。
同様に、現実の挑戦と現実の努力の両方を必要とする価値ある活動も持ちうる。
トラックを走って競うとき、他の選手が本物であること、そして自分に実際に勝つ可能性も負ける可能性もあることが重要である。（ここで話しているのは物理的決定論ではなく、何らかの外部の最適化過程が、あなたをレースに勝たせるよう明示的に選んだかどうかである。）
そして、「勝利」と書かれたボタンをただ押すのではなく、自分自身の走る技術と自分自身の意志力でレースすることが重要である。（ただし、自分自身の脚の筋肉を自分で設計したことはないので、あなたは実際には自分のものではない強さを使ってレースしている。ロボットカー同士のレースは、その設計者同士のより純粋な競争である。人間の状態には改良の余地が大いにある。）
そして、知覚能力を持つ存在であるあなた自身が、それを経験していることが重要である。（感覚を持たない何らかの過程が、レースの骨組みだけの模倣を1秒間に何兆回も実行するのとは異なる。）
真の努力、真の勝利、そして真の経験、すなわち旅路、目的地、そして旅人が存在しなければならない。