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ジョン・キーツの『レイミア』(1819年)1は、「最も名高く、最も苛立たしい詩」に対する何らかの賞を、きっと受けるに値する。
……あらゆる魅惑は飛び去るのではないか
冷たい哲学が触れただけで?
かつて天には畏るべき虹があった。
今やその織り、その組織を知り、それは
ありふれた物の退屈な目録へ入れられた。
哲学は天使の翼を切り、
定規と線であらゆる神秘を征服し、
霊の出る空を空にし、鉱山から小人を追い出す――
虹を織りほどく……
私のいつもの返答は、こう結ばれる。「単に現実であるものに喜びを見いだすことを学べなければ、私たちの人生は実に空虚なものとなる」。これについては後で詳しく述べよう。
ここでは別の点を考えている。次の行だけを取り上げよう。
霊の出る空を空にし、鉱山から小人を追い出す――
虹を織りほどく……
どうやら「冷たい哲学が触れただけで」、すなわち真実によって、次のものが破壊されたらしい。
- 空に出る霊。
- 鉱山の小人。
- 虹。
そこで、まったく別の詩句が思い浮かぶ。
このうち一つは
ほかとは違う
このうち一つは
仲間ではない。
空から霊は追い出され、鉱山から小人はいなくなった――だが虹は今もそこにある!
「誤った問いを正す」で、私はこう書いた。
因果の連鎖を一歩ずつさかのぼると、自分が靴下を履いているという信念は、靴下を履いているという事実によって完全に説明されるとわかる……。一方、砂漠で湖の蜃気楼を見た場合、私の視覚を正しく因果的に説明しても、砂漠に現実の湖があるという事実は関わらない。この場合、湖についての私の信念は、単に説明されるだけでなく、説明し去られる。
虹は説明された。空に出る霊と、鉱山の小人は、説明し去られた。
これこそ、反還元主義者が還元主義について理解していない、鍵となる区別だと思う。
還元主義への古典的な反論に、この区別を理解できていないことが見て取れる。
還元主義が正しいなら、還元主義についてのあなたの信念さえ、分子の運動が生み出したものにすぎない。それなら、あなたの言うことなど、なぜ聞くべきなのか?
以上で鍵となる語はすぎないである。この語は、還元主義を受け入れれば、私が還元主義を受け入れるに至った推論過程のすべてが、錯視を説明し去るのと同じように、説明し去られることを含意している。
しかし、認知過程がどう働くかは、それを「……にすぎない」にせずとも説明できる! 私が靴下を履いているという信念は、靴下に反射した光子を受け取った網膜から送られた神経インパルスを、視覚野が再構成した結果にすぎない……。つまり科学的還元主義によれば、私が靴下を履いているという信念は、私が靴下を履いているという事実の結果にすぎない。
反還元主義者の心のなかで何が起きているために、虹と、還元主義を信じることを、霊や小人と同じ範疇に入れるのだろうか?
複数のことが同時に起きている。だが今は、前のエッセイで導入した基本的な考えに注目しよう。多水準の地図と単一水準の領土との間に生じる心的投影の誤謬である。
(つまり、747型機をクォーク一つひとつまでモデル化することなどできないので、翼や気流などの明示的な認知表現を持つ、多水準の地図を使わなければならない。だからといって、多水準の領土が存在することにはならない。私たちの知るかぎり、真の物理法則が扱うのは素粒子場だけである。)
物理学者が「根本的な虹は存在しない」と言うと、反還元主義者には「虹は存在しない」と聞こえるのだと思う。
多水準の地図と単一水準の領土を区別しなければ、虹は物理学における根本的な物ではないと誰かに説明されたとき、それを受け入れることは、多水準の地図から虹を消すかのように感じられる。そしてそれは、世界から虹を消すかのように感じられる。
科学が「トラは素粒子ではなく、クォークでできている」と言うと、反還元主義者には、「ガレージにドラゴンがいないか調べたが、空気しかなかった」と同じたぐいの退け方に聞こえる。
科学者が虹にしたことと、小人にしたことは、キーツには同じように感じられたらしい……。
この小テーゼを裏づけるため、キーツの詩を論じる際、私は心的投影の誤謬を犯した言い回しを、わざといくつか使った。気づかなかったなら、そのような誤謬は、指摘もされず通り過ぎるほど慣習的なものだという論拠になるだろう。
たとえば、次である。
空から霊は追い出され、鉱山から小人はいなくなった――だが虹は今もそこにある!
実際には、科学は、空についてのモデルから、霊を信じることを取り除き、鉱山についての地図から、小人の表象を取り除いた。キーツの詩そのものが描くように、科学が本物の天使の翼を取り上げ、真実の冷たい感触で破壊したわけではない。現実には、空に霊も鉱山に小人も初めから存在しなかった。
もう一つ例を挙げよう。
科学者が虹にしたことと、小人にしたことは、キーツには同じように感じられたらしい。
科学者は、小人に対して何もしていない。「小人」に対してしただけである。引用表現は指示対象ではない。
しかし心的投影の誤謬を犯すと――そして初期設定では、私たちの信念は単に世界のあり方そのもののように感じられる――時刻T = 0には、鉱山に(見たところ)小人がいる。時刻T = 1には、科学者が踊りながら場面を横切る。時刻T = 2には、鉱山は(見たところ)空になる。明らかに以前は小人がいたが、科学者が殺したのだ。
悪い科学者め! 小人殺しのお前には、詩など書いてやらない!
まあ、小人に感情的な愛着を抱き、その後で科学者から小人などいないと言われれば、そのように感じられる。この時点で、「真実によって破壊され得るものは、破壊されるべきである」「科学者は小人を奪ったのではなく、私の妄想だけを奪った」「そもそも、小人についての信念を所有する正当な権利など、私にはなかった。正当に所有していたものを奪われたのではない」「小人がいるなら、小人がいると信じたい。小人がいないなら、小人がいないと信じたい。望んでいないかもしれない信念に執着しないようにしよう」など、このような場合に合理主義者が言うべきほかのすべてのことを述べるには、強い心、深い誠実さ、意識的な努力が必要である。
しかし虹については、そこまで進む必要さえない。虹は今もそこにある!
John Keats, “Lamia,” The Poetical Works of John Keats (London: Macmillan) (1884). ↩︎